Pragmatisme, Pragmatisme partout !

Article écrit par : Dr. Andy Johnson (traduit par Jimm R.O.B.)

Un ami et moi étions dans sa voiture après le déjeuner pour discuter vigoureusement d'un sujet controversé en missiologie, et pour cause. Nous avons siégé ensemble au conseil d'administration d'une organisation d'envoi de mission, et un certain nombre de membres du conseil d'administration s'inquiétaient d'un livre particulier sur l'évangélisation des musulmans. Le livre était populaire, mais il semblait sous-estimer la Bible et être trompeur dans son traitement du Coran.

Ces membres du conseil d'administration, y compris moi-même, craignaient que le livre ne décourage les missionnaires de présenter clairement l'évangile de la Bible et de faire des distinctions claires entre les Écritures et le Coran. J'ai indiqué à mon ami un certain nombre de passages bibliques comme 2 Corinthiens 4.1-2 :

Par conséquent, puisque par la miséricorde de Dieu, nous avons ce ministère, nous ne perdons pas courage. Au contraire, nous avons renoncé à des voies secrètes et honteuses ; nous n'utilisons pas de tromperie, et nous ne déformons pas la parole de Dieu. Au contraire, en énochant clairement la vérité, nous nous félicitons à la conscience de chaque homme aux yeux de Dieu. (2 Corinthiens 4.1-2)

Mon ami semblait vraiment en conflit. Il a affirmé l'autorité et la suffisance de l'Écriture. Et il a en fait convenu que la méthode préconisée par le livre semblait en contradiction avec les passages dont nous avons discuté. Mais ensuite, il a dit quelque chose qui m'a fait couler l'estomac : « Pourtant, regardez toutes les décisions qu'ils signalent. Regardez les chiffres. Comment pouvez-vous enfin discuter avec ce genre de succès ? »

C'était l'un de ces moments où vous avez l'impression que quelqu'un vous a donné un coup de pied de dessous. Je me suis demandé ce que cela signifiait pour lui de dire que les Écritures étaient autoritaires et suffisantes, mais que la Parole de Dieu ne pouvait pas rivaliser avec « ce genre de succès ». Bienvenue dans le monde du pragmatisme missionnaire évangélique.

Une nouvelle crise Biblique ?

J'aimerais que cette conversation soit une singularité, mais je suis tombé sur cette ligne de pensée parmi les missionnaires depuis plus d'une décennie maintenant. Je ne suis pas moi-même un missionnaire professionnel. Je n'ai jamais vécu à l'étranger pendant plus de six mois. Mais même un gars ordinaire comme moi peut parfois détecter une tendance.

J'ai commencé à me demander si cette histoire de confusion de mon ami n'est peut-être pas emblématique d'un problème racine beaucoup plus important derrière plusieurs des problèmes les plus évidents en missiologie. Certes, les questions méthodologiques spécifiques sont plus faciles à faire s'y prendre :

• Contextualisation profonde par rapport à la confrontation culturelle ;

• Les ponts coraniques contre l'évangélisation basée sur la Bible ;

• Multiplication rapide par rapport à l'entraînement minutieux ;

• Stratégies d'oralité par rapport à l'alphabétisation biblique.

Tout cela ressemble à des désaccords sur les méthodes, mais le sont-ils vraiment ? [1] Pourrait-il y avoir un désaccord théologique sous-jacent sur l'autorité qui façonne et informe réellement ces discussions méthodologiques ? Se pourrait-il que, malgré notre engagement formel envers l'inerrance, l'autorité et la suffisance de la Bible, beaucoup dans le travail des missions évangéliques soient, comme mon ami, devenus des pragmatistes évangéliques ? Se pourrait-il que nous, qui nous appelons évangéliques conservateurs, ayons une nouvelle crise biblique qui surgit au milieu de nous ?

Voici comment Wayne Grudem définit l'autorité de l'Écriture dans sa théologie systématique :

« Tous les mots des Écritures sont les paroles de Dieu de telle sorte que ne pas croire ou désobéir à une parole des Écritures, c'est ne pas croire ou désobéir à Dieu. » [2] (Wayne Grudem)

Et voici comment il définit la suffisance de l'Écriture :

« L'Écriture contenait toutes les paroles de Dieu qu'il voulait que son peuple ait à chaque étape de l'histoire rédemptrice, et qu'elle contient maintenant toutes les paroles de Dieu dont nous avons besoin pour le salut, pour lui faire confiance parfaitement et pour lui obéir parfaitement. »[ 3] (Wayne Grudem)

Laissez-moi comparer les définitions de Grudem avec ma propre définition du « pragmatisme évangélique » : une approche du travail évangélique qui valorise les résultats plus que l'obéissance fidèle à la Parole, en particulier lorsque l'enseignement de la Parole ne peut pas être accompagné de fruits immédiats et visibles.

Maintenant, je ne suggère pas que tout ce que nous faisons qui est pragmatique soit mal avisé (prendre des avions à l'étranger au lieu de bateaux, par exemple). Je parle plutôt d'une volonté d'ignorer ou même de contredire ce que dit la Bible pour le bien de ce qui semble fonctionner visiblement et immédiatement.

De plus, je ne suggère pas que la plupart des gens dans les missions évangéliques nieraient les deux définitions de Grudem. Non, notre problème est beaucoup plus subtil et insidieux. Je parle du nombre d'entre nous qui vivent et opérons, pas de ce que nous disons, signons ou affirmons. Dans cette conversation, je me sens un peu comme le juge de la Cour suprême Stewart Potter qui a dit de manière célèbre de l'obscénité :

« Je le sais quand je le vois. » [4]

Voici quelques signes inquiétants que nous sommes devenus centrés sur l'homme et à tort pragmatiques dans notre approche des missions et de la Bible, afin que nous puissions le savoir lorsque nous le voyons.

Trois signes inquiétants

Argumenter à partir des résultats, pas de l'exégèse

Tout d'abord, j'ai remarqué la popularité excessive des livres sur les missions qui semblent argumenter leur méthode basée principalement sur leurs résultats plutôt que sur l'exégèse biblique. Avec quelques hésitations, je mentionnerai quelques exemples de cette approche pragmatique des missions, à commencer par un livre écrit par une personne que je connais quelque peu et qui témoigne d'un grand amour pour Jésus et les perdus : David Garrison, Church Planting Movements (WIGTake Resources, 2003) [voir la critique dans ce journal électronique]. Garrison utilise l'image de "l'ingénierie inverse" pour décrire avec franchise comment il a développé ses méthodes de CPM, non pas à partir des Écritures, mais en analysant un mouvement qui produisait les résultats qu'il souhaitait. Ou, pour un exemple de cette tendance dans un journal missionnaire populaire, voir l'édition d'avril 2009 de l'Evangelical Missionary Quarterly : John Tanner, "A Story of Phenomenal Success : indigenous mission training centers and Myanmar" EMQ 45(2), 152-157. Les deux œuvres sont écrites par des évangéliques autoproclamés, mais les deux fondent leurs arguments principalement sur les résultats, plutôt que sur la fidélité biblique de leur approche.

Malheureusement, je pourrais énumérer des dizaines, peut-être des centaines, de livres et d'articles similaires, en particulier sur les thèmes de la contextualisation de l'évangile, de l'évangélisation des musulmans et de la plantation d'églises. La Bible n'est pas rejetée par ces livres ; elle est simplement considérée comme si elle n'avait pas grand-chose à dire sur le « comment » de l'évangélisation mondiale.

Évaluer les nombres, pas la fidélité

De plus, j'ai remarqué une tendance pour les organisations missionnaires à se concentrer sur le nombre de "réponses" plutôt que sur la fidélité biblique de leurs travailleurs comme mesure d'évaluation principale. Encore une fois, ce n'est pas que ces organisations ne se soucient pas du tout de l'intégrité théologique. Ils font probablement signer une déclaration doctrinale à leurs travailleurs, et ils pourraient être prompts à s'attaquer à l'hérésie ouverte. Mais au niveau fonctionnel, ils semblent supposer que leurs travailleurs sont fidèles et les testent ensuite par des résultats mesurables, immédiats et visibles - des « chiffres ».

Je ne connais aucune organisation qui dise que les chiffres sont leur seule mesure. Mais leurs rapports publiés se concentrent entièrement sur le nombre de groupes d'étude biblique formés, de décisions prises, de baptêmes effectués et d'églises plantées. Vous commencez donc à vous demander.

Maintenant, j'espère que tous les vrais chrétiens se réjouiraient en nombre dans la mesure où nous savons qu'ils représentent de vrais convertis et de vraies églises. Mais nous devons aussi nous rappeler de la parabole du semeur de Jésus (Matt. 13:1-23) que le nombre de réponses immédiates et visibles peut s'avérer extrêmement trompeur au fil du temps. J'ai souvent l'impression que la plupart des évangéliques n'ont pas intériorisé cet avertissement et ont tendance à penser que le ministère ou la méthode fidèle est celui qui « fonctionne ». C'est comme si nous pensions que les chiffres, et non la fidélité biblique, justifient la méthodologie.

En supposant que la Bible se taise sur « comment »

Enfin, il me semble que beaucoup supposent que la Bible est silencieuse sur la pratique - le "comment" de l'évangélisation et de la plantation d'églises. Les livres et les dirigeants ne le disent pas à l'avance. Mais le fait qu'ils n'interagissent pas soigneusement avec les Écritures pour trouver, comprendre et tester les méthodes missionnaires le suggère beaucoup. Par exemple, si vous ne consultez jamais votre Bible lorsque vous changez l'huile de votre voiture, cela suggère que vous ne croyez pas que les Écritures abordent le sujet. Et tu as raison. De même, sur la base de ce qui a été écrit et parlé sur les missions, ou non, je suppose que de nombreux missiologistes et missionnaires supposent que l'Écriture est largement silencieuse sur ce sujet du "comment".

Les générations précédentes ont commis des erreurs similaires. Nous ne sommes pas les premiers à affirmer l'autorité et la suffisance de la Bible, mais à les nier dans nos méthodes. Dans son œuvre classique de 1954, An Introduction to the Science of Missions, le théologien néerlandais et missionnaire vétéran en Indonésie, J. H Bavinck a écrit : « On pourrait facilement arriver à la conclusion que le contenu de la prédication est donné dans les Écritures, mais que la manière de prêcher, et la question de l'approche missionnaire, est une question de tact personnel et d'application aux circonstances données. » Il poursuit : « Selon une telle solution, la Bible fournit le contenu, le « quoi » de la prédication, mais la manière, le « comment » de la prédication doit être découverte autrement. »

Mais Bavink qualifie une telle solution de "trop simple" et suggère que "les problèmes théoriques concernant les principes, auxquels les Écritures seules peuvent répondre, se cachent derrière les innombrables problèmes pratiques que l'Église avait fait ".[5]

Lorsque nous traitons de questions qui touchent le cœur du message biblique (l'évangélisme et l'église) et que nous agissons comme si les Écritures n'avaient pas grand-chose à dire de pratique, ne sommes-nous pas tombés dans la même erreur ?

Une clause de non-responsabilité

Bien sûr, les trois impressions ne sont que cela - mes impressions. Ils ne peuvent être prouvés dans aucun sens objectif, du moins pas par quelqu'un ayant des capacités aussi limitées que les miennes.

J'ai spécifiquement envisagé de citer des passages de livres populaires ou de politiques organisationnelles que je considère comme motivés par le plan pragmatique, dans le mauvais sens du terme. Mais j'ai réalisé que même si je citais des exemples spécifiques, une autre personne pourrait pointer du point vers tous les passages des Écritures qu'un livre cite ou la phrase désinvolte qui affirme fortement un désir d'être basé sur la Bible. Ma thèse ici est difficile à argumenter au niveau macro parce que lorsque nous abordons le pragmatisme évangélique, nous n'avons pas affaire à un programme ouvert, mais à une collection d'hypothèses incontestées, à une culture, une disposition et une vision du monde tacite.

Alors, est-il même possible de discerner ces idolâtries pragmatiques dans les livres de missiologie, chez les travailleurs, dans nos églises et nos organisations d'envoi de mission ? Ou est-ce juste l'opinion non fondée d'un écrivain ? Eh bien, je pense certainement qu'il y a de nombreuses preuves, mais il vaut mieux que nous allions d'abord chercher notre idolâtrie pragmatique à l'endroit où nous voulons probablement le moins regarder : dans nos propres cœurs.

Avant de regarder ailleurs, nous faisons bien d'examiner nos propres hypothèses tacites sur l'autorité et la suffisance de la Parole de Dieu, que nous soyons des missionnaires professionnels, des planteurs d'église, des pasteurs ou des membres de l'église. Trois domaines clés qui mettent en lumière notre autorité fonctionnelle peuvent être utiles à considérer : nos attractions, nos définitions et nos sources. Chacun à son tour.

Évaluons notre autorité fonctionnelle

1. Attractions

Tout d'abord, il peut être utile de poser de sérieuses questions sur ce qui nous attire vers nos propres méthodologies préférées :

• Qu'est-ce qui vous attire, personnellement, aux méthodes d'évangélisation, de contextualisation, de plantation d'églises ou de stratégie de missions que vous préférez ?

• Vous sentez-vous attiré par une méthode parce que vous pensez honnêtement que l'idée ressemble à une façon Bibliquement fidèle d'aborder les missions, ou avez-vous d'abord entendu parler de quelque chose qui « a fonctionné » et vous vous êtes retrouvé attiré par la perspective de résultats meilleurs et plus rapides ?

C'est important : ce qui nous attire en dit long sur l'autorité fonctionnelle que nous apprécions.

• Êtes-vous attiré par une vision de fidélité biblique qui apporte la gloire à Dieu par votre obéissance, ou par une vision de résultats rapides et spectaculaires découlant d'une méthodologie « clé » ?

Non pas que nous ne voulions pas voir les gens convertis, mais en fin de compte, au fond de votre structure de motivation, qu'est-ce qui a eu le plus d'impact sur vos choix : la fidélité ou les résultats ? Si vous répondez aux « résultats », il se peut que votre véritable autorité ne soit qu'une raison humaine, votre propre analyse de « ce qui fonctionnera », plutôt que le modèle et l'enseignement de la Bible.

2. Définitions

Ou considérez vos définitions, en particulier votre définition du « succès ».

• Comment définiriez-vous le succès dans les missions, l'évangélisation ou la plantation d'églises ? Certes, nous devrions tous vouloir voir des gens convertis et sauvés de l'enfer. Mais s'agit-il finalement de chiffres, de plus de convertis, de plus de décisions, de plus de nouvelles églises et de plus en plus de baptêmes ?

  
  

• Ou, pendant que vous priez et travaillez pour les conversions, votre but ultime est-il de voir Dieu glorifié par la proclamation fidèle de son message ?

C'est une distinction difficile à analyser pour tout amoureux des âmes. Mais c'est critique. Vous avez peut-être entendu le truisme : « Ce que vous mesurez est ce que vous obtenez. » Si nous mesurons le succès en chiffres, nous obtiendrons des chiffres. Et tout ce qui nous fera des chiffres peut finir par être notre règle et notre mesure de fidélité.

Ce n'est pas une mince affaire. J.I. Packer, dans son œuvre classique Fondamentalisme et la Parole de Dieu, observe que « le problème de l'autorité est le problème le plus fondamental auquel l'Église chrétienne soit jamais confrontée. » (6) Les écrivains du Nouveau Testament craignaient beaucoup que les églises commencent à rejeter les Écritures et à se tourner vers un accent pragmatique sur le succès visible, ce qui s'avérerait alors désastreux pour l'obéissance chrétienne. Le livre d'Hébreux semble avoir été écrit en partie pour se prémunir contre le pragmatisme en ce qui concerne l'évitement de la persécution et pour corriger la tendance de certains chrétiens à éviter de se distinguer de la culture environnante à la recherche de meilleurs résultats (voir Hébreux 10.19-39).

De même, Paul a écrit 1 Corinthiens en partie pour avertir les Corinthiens contre la remodelage de l'évangile afin de rendre le christianisme plus acceptable et plus réussi parmi les Grecs corinthiens obsédés par la sagesse et la rhétorique.

Plus tard, Paul écrit sur ce danger séduisant dans 2 Timothée 4.3 où il implique qu'un désir de rassembler une foule en disant aux gens ce qu'ils veulent entendre séduira de nombreux prédicateurs dans ces derniers jours.

Dans Matthieu 15.11-13, les disciples de Jésus exhortent Jésus à se soucier davantage de la façon dont son message était reçu, disant qu'il était offensant pour les pharisiens. Il va sans dire que la réponse du Christ à cette proposition n'était pas très « pragmatique ».

3. La source de nos méthodes

Cela nous amène à notre considération finale : la source de nos méthodes.

• Où vous tournez-vous d'abord pour trouver votre propre pratique missionnaire, vos méthodes évangélistiques et vos pratiques pour l'église ? C'est bien de regarder l'expérience d'autres mortels et de glaner à partir de leurs observations et idées, mais où vous tournez-vous en premier ? Le dernier livre populaire ? Un collègue qui rapporte les résultats ?

  
  

• Lorsque vous consultez l'Écriture, cherchez-vous une direction ou une autorisation ? Non pas parce que vous ne croyez pas que la Bible est la Parole de Dieu, mais peut-être simplement parce que vous ne pensez pas qu'elle a beaucoup à dire sur l'évangélisation, les missions et la plantation d'églises. Mais ne serait-ce pas étrange si la Bible n'avait rien à dire sur de telles choses ? Certes, la Bible ne dit pas tout sur tout. Mais les missions, la plantation d'églises, l'évangélisation et l'évangile ne sont-ils pas au centre même de ce que la Bible prétend être ? S'il ne nous dit pas ce que nous devons savoir concernant son objectif central, ce n'est pas vraiment suffisant du tout, n'est-ce pas ?

Ce ne sont que trois façons simples d'examiner nos propres cœurs. Une fois cela fait, nous devrions être prêts à poser ces questions sur la culture de nos propres organisations missionnaires, livres, partenaires et même équipes. De quoi sont-ils attirés ? Comment définissent-ils vraiment le succès ? Où semblent-ils chercher l'autorité pour leurs méthodes, sans tenir de bonnes intentions ?

L’alternative est de rester sans esprit critique sur le tapis roulant de la recherche de la prochaine méthode « clé » pour ouvrir le monde à l’Évangile. Nous essayons quelque chose qui semble au moins bibliquement permis (à ceux qui prennent la peine de vérifier), puis nous recherchons des résultats rapides. Pas de fruit immédiat et visible ? Ça doit être un raté. Passons à la prochaine « meilleure pratique ». Cela peut sembler différent de l’accent biblique simple, souvent lent, mis sur la proclamation de l’Évangile clair, mais ce n’est pas grave. . . parce que nous faisons cela pour gagner ceux qui sont perdus. On se dit même que la frénésie de notre recherche tournante de la dernière méthode prouve notre passion pour l’évangélisation. Il est certain que le fait que nous soyons motivés par un sentiment d’urgence évangélique masquera tout faux pas biblique en cours de route. Dieu sera sûrement satisfait de notre passion évangélique, même si notre méthode est en grande partie de notre propre initiative. Ou le fera-t-il ?

Le pragmatisme évangélique : Un ancien chemin vers le libéralisme

Il ne faut jamais oublier qu’une passion pour l’évangélisation et un désir apparemment authentique d’un christianisme pertinent qui « marche » sont ce qui a motivé Friedrich Schleiermacher, le père de la théologie protestante libérale. Autant que nous sachions, Schleiermacher n’a pas travaillé dans un repaire sombre d’intrigues, complotant intentionnellement pour ruiner la foi des chrétiens allemands. Non, sa première publication, en 1799, était un livre d’évangélisation et d’apologétique intitulé « Sur la religion : discours à ses méprisateurs cultivés ».

Dans l’introduction de l’édition de 1926 de cette œuvre, Rudolf Otto écrit : « L’intention de l’œuvre est limpide. Il visait à reconquérir la place que la religion avait perdue dans le monde intellectuel où elle était menacée d’oubli total. »[7]

Mais dans les efforts désespérés de Scheiermacher pour sauver le travail de l’Église et rendre la religion chrétienne pertinente pour les intellectuels modernes, il a conçu un système qui plaçait le lieu de l’autorité dans « l’expérience » ou la « piété » plutôt que dans la Parole de Dieu. Il souhaitait une approche qui produirait des résultats parmi les intellectuels des Lumières. Et ça a marché ! Son livre a fait sensation instantanément et de nombreux membres de son groupe cible ont visiblement réagi à sa méthode. Et les dommages causés à la véritable foi biblique par cette erreur réussie continuent de se propager, détruisant les âmes et les églises depuis plus de deux siècles maintenant.

Ne serait-il pas ironique et profondément triste si nous découvrions dans quelques années que de nombreux évangéliques conservateurs, en ce qui concerne les missions, sont involontairement entrés dans une dégradation similaire ? Ainsi, en absolutisant l’objectif de résultats immédiats et visibles, notre lieu d’autorité change ?

Je ne dis pas que ce genre de pensée pragmatique signifie que ces frères ont perdu l'évangile. Non. Mais je dis que leur approche pragmatique entraînera presque certainement la perte éventuelle de l'évangile parmi leur progéniture.

J'appelle à témoigner... à peu près toute l'histoire de l'église, du Christ à aujourd'hui. Une passion pour l'évangélisation, séparée d'une passion pour la fidélité biblique, entraîne presque toujours la perte de l'évangile. L'évangile est tout simplement trop « épineuse ». Il a trop de choses à affronter et à irriter les gens dans toutes les cultures. La Bible est trop impopulaire et a trop de bagages historiques. Peut-être que notre pragmatisme ne conduit pas à l'hétérodoxie tout de suite, mais si des résultats visibles sont notre objectif, l'évangile orthodoxe doit éventuellement donner. Comme l'a averti le théologien David Wells, « C'est moins que les vérités de cette orthodoxie sont attaquées qu'elles sont considérées comme non pertinentes pour la construction de l'église. Ils sont, croit-on, un obstacle à son succès. »[ 8]

Mais, même avec toutes ces réflexions, je n'ai pas l'intention d'écrire un article fondamentalement négatif, bien que vous puissiez être pardonné de penser que je l'ai fait jusqu'à présent. Je pense que les temps sont dangereux, d'autant plus que les chrétiens bien intentionnés semblent inconscients de leur propre danger. Mais je pense aussi qu'il y a de l'espoir et - louez Dieu - que l'espoir n'est pas enraciné dans ma capacité à comprendre la prochaine grande méthode évangélique. Mon espoir se trouve dans le grand berger qui connaît ses brebis, qui enverra un témoignage à toute la terre, et dont la vraie brebis l'écoutera. Les missions réussiront parce que c'est l'œuvre de Dieu !

Jésus appellera sa fiancée de chaque tribu, langue, peuple et nation, et il aura même une place utile pour nous dans ce grand plan. Même maintenant, je vois beaucoup d'espoir, mais cela commence par une route difficile.

Une nouvelle conversation

Si nous voulons sauver les missions chrétiennes occidentales de l'effet corrosif du pragmatisme, alors nous devons commencer par parler de l'éléphant dans notre salon évangélique. Les conversations sur les méthodes ont leur place, mais à l'heure actuelle, cela semble être la seule conversation que nous avons, du moins au niveau populaire où des gens comme moi opèrent. Beaucoup trop de nos livres, articles, formations et conversations semblent fonctionner au niveau de « ce qui fonctionne » plutôt que de « ce qui est le plus fidèle aux Écritures ».

Je suggérerais que nous devions commencer à avoir plus de conversations (verbalement et imprimées) sur les hypothèses derrière diverses méthodes et stratégies. Cela semblera presque certainement impoli. Je suppose que c'est l'une des raisons pour lesquelles nous ne les avons pas en ce moment. Débattre si une méthode fonctionne est assez offensant, mais remettre en question l'approche fondamentale de l'Écriture qui informe la méthode est souvent intolérable. Mais nous devons surmonter cette réaction. Nous devons poser les questions plus profondes et plus inconfortables poliment, avec amour et directement. Il me semble que nous ne pouvons plus supposer que les affirmations formelles concernant la Bible et l'Évangile se traduisent par une approche des stratégies centrée sur Dieu et saturée de la Bible. Nous devons être prêts à poser des questions telles que :

• Qu'est-ce que cette méthode implique sur l'état de l'humanité (mort dans les péchés ou ayant besoin d'éducation) ?

• Que suppose-t-il de l'enseignement de l'Écriture sur le sujet (non pertinent, insuffisant ou contrôlant) ?

• Que suppose cette organisation à propos de l'enseignement biblique sur l'église (minimal ou robuste) ?

• Où ce travailleur implique-t-il que réside le pouvoir de conversion (méthode psychologique / anthropologique ou Parole de Dieu) ?

• Quelle vision de l'autorité de la Bible est implicite (culturellement située ou universelle et auto-validante) ?

  
  

Ce ne sont là que quelques exemples des types de questions que nous devrions poser sur les mouvements de missions, les méthodes et les organisations. J'espère qu'un lecteur averti pourrait penser à beaucoup d'autres. Nous avons besoin de critiques bibliques plus minutieuses et de plus de livres et d'articles vantant les méthodes fidèles déduites des pages des Écritures. Nous devons réfléchir aux moyens d'évaluer davantage la performance de nos travailleurs sur leur fidélité biblique et beaucoup moins sur le nombre déclaré de réponses immédiates et visibles. Nous devons être plus diligents pour encourager les travailleurs réfléchis et fidèles, même si les fruits sont lents à venir à leur ministère. En fin de compte, nous devons réexaminer ouvertement notre engagement réel envers l'autorité et la suffisance de la parole de Dieu.

C'est une analyse difficile à articuler pour moi. Je serais ravi si on me prouvait que j'avais tort dans mon évaluation. Ma confiance ne vient pas du tout parce que tant d'autres ont vu ces tendances dans l'évangélisme dans son ensemble. Mais je ressens aussi le poids de voir les problèmes et pourtant de savoir que je suis si mal équipé pour les résoudre.

J'aimerais terminer par un plaidoyer à tous les missionnaires et théologiens qualifiés (dont je ne suis ni l'un ni l'autre) qui sont d'accord avec mes préoccupations d'entrer plus énergiquement dans cette discussion. J'ai souvent l'impression que dans une grande partie les journaux, les livres et les ressources des missions ont été abandonnés aux pragmatistes. Certes, les nouvelles idées se vendent, et il peut être plus difficile d'écrire sur des méthodes passionnantes qui disent essentiellement : « Allez lire attentivement votre Bible ».

Mais cette conversation compte parce que Dieu se soucie à la fois du « quoi » et du « comment » des missions. Nous devrions aussi - passionnément, d'urgence, fidèlement, bibliquement. Pour citer J.H. Bavinck, « Les réponses peuvent être données uniquement sur la base des Écritures. Pour le travail des missions est l'œuvre de Dieu ; il n'est pas légal pour nous d'improviser. » [ 9]

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[1] Pour une excellente considération de bon nombre de ces conflits contemporains spécifiques en missiologie, voir David Hesselgrave, Paradigms in Conflict : 10 Key Questions in Christian Missions Today (Grand Rapids : Kregel Academic, 2006). Malgré une discussion un peu étrange dans le premier chapitre qui confond l'hyper-calvinisme et le calvinisme biblique, dans l'ensemble, le livre donne un traitement équilibré et admirablement biblique de questions spécifiques dans les missions et vaut la peine d'être lu. Et, à son crédit et à sa distinction, le Dr. Hesselgrave ne se cache pas derrière la neutralité académique, mais a en fait le courage de sortir et de nous dire quel côté de la plupart des problèmes il pense être le plus fidèle à la Bible. Bravo !

[2] Wayne Grudem, Théologie systématique (Grand Rapids : Zondervan, 2007), 73.

[3] Ibid, 127.

[4] De Judith Silver, "Journée du cinéma à la Cour suprême ou "Je le sais quand je le vois" : une histoire de la définition de l'obscénité". Bibliothèque juridique en ligne Findlaw.com, 2009.

[5] J.H. Bavinck, Une introduction à la science des missions (Phillipsburg : Presbyterian and Reformed, 1960), xv et 80.

[6] J.I. Packer, le fondamentalisme et la parole de Dieu (Grand Rapids : Eerdmans, 1958), 42.

[7] De l'introduction de Rudolf Otto à Friedrich Schleiermacher, On Religion : Speeches to its Cultured Despisers (Harper Collins, 1958),ix.

[8] David Wells, Le courage d'être protestant (Grand Rapids : Eerdmans, 2008), 14.

[9] Bavinck, Science des missions, 5.

Andy Johnson (PhD, Texas A&M) est pasteur associé à l'église baptiste Capitol Hill à Washington, D.C. Il est l'auteur de Missions : How the Local Church Goes Global.